ത്രയംബകന്‍





ലോകത്തിന്റെ അധികം ഭാഗത്തും ദൈവീകം എന്നാല്‍ നല്ലത് എന്നാണ്  കരുതി പോരുന്നത്. എന്നാല്‍ ശിവ പുരാണം വായിച്ചു നോക്കിയാല്‍ ശിവന്‍ നല്ല ആളാണോ ചീത്ത ആളാണോ എന്ന് നിശ്ചയിക്കുവാന്‍ കഴിയുകയില്ല. അദ്ദേഹം സുന്ദരമൂര്‍ത്തിയാണ്  ഏറ്റവും സൗന്ദര്യമുള്ളവന്‍. അതേസമയം ശിവനേക്കാള്‍ ഭീകരമാകാന്‍ ആര്‍ക്കും കഴിയുകയില്ല. ഏറ്റവും മോശമായ വിവരണങ്ങളാണ് അദ്ദേഹത്തെ കുറിച്ച് കൊടുത്തിട്ടുള്ളത്. ശിവന്‍ അമേധ്യം ദേഹത്ത് പുരട്ടി നടക്കുന്നതായ വിവരണങ്ങളുണ്ട്.

ഒരു മനുഷ്യന് കടന്നു പോകേണ്ടി വരുന്ന എല്ലാ അവസ്ഥകളില്‍ കൂടിയും അദ്ദേഹം കടന്നു പോയി.  ജീവിതത്തില്‍  ഉണ്ടാകാവുന്ന എല്ലാ ഗുണങ്ങളുടെയും ഒരു മിശ്രണം ഒരാളില്‍  നല്‍കിയിരിക്കുകയാണ്. എന്തെന്നാല്‍ ഈ ഒരാളെ നിങ്ങള്‍ സ്വീകരിക്കുകയാണെങ്കില്‍, നിങ്ങള്‍ ജീവിതം തന്നെ തരണം ചെയ്തു എന്നാണര്‍ത്ഥം.  നമ്മുടെ ജീവിതത്തിലെ ഏറ്റവും വലിയ ദുര്‍ഘടം നാം  ഇപ്പോഴും സുന്ദരമായതിനെയും അല്ലാത്തതിനെയും, നല്ലതിനെയും അല്ലാത്തതിനെയും വേര്‍തിരിച്ചെടുക്കുവാന്‍ ശ്രമിക്കുന്നു എന്നതാണ്. പക്ഷെ നിങ്ങള്‍ക്ക് ഇദ്ദേഹത്തെ സ്വീകരിക്കുവാന്‍ കഴിഞ്ഞാല്‍ ഈ പ്രശ്‌നം ഉണ്ടാകുകയില്ല; എന്തെന്നാല്‍  ഇദ്ദേഹം എല്ലാഗുണങ്ങളുടെയും ഒരു സമ്മിശ്രണമാണ്, എല്ലാം ഉള്‍കൊള്ളുന്ന ജീവിതം.

അദ്ദേഹം ഏറ്റവും സുന്ദരനാണ്; പക്ഷെ ഏറ്റവും വിരൂപനുമാണ്. അദ്ദേഹം വലിയ സന്യാസിയാണ് പക്ഷെ ഗൃഹസ്ഥനുമാണ്. ഏറ്റവും അച്ചടക്കമുള്ളവനായിരിക്കുമ്പോഴും മദ്യപാനിയും ലഹരിപദാര്‍ഥങ്ങള്‍ക്ക്  അടിമയുമാണ്. അദ്ദേഹം നര്‍ത്തകനാണ് എന്നാല്‍ അത്യന്തം നിശ്ചലനുമാണ്. ദേവന്മാര്‍, രാക്ഷസന്മാര്‍, എന്ന് തുടങ്ങി ലോകത്തിലെ എല്ലാ തരം ജീവികളും അദ്ദേഹത്തെ ആരാധിക്കും. സംസ്‌കാര സമ്പന്നര്‍ എന്ന് വിളിക്കുന്നവര്‍ ഇത്തരം അസ്വീകാര്യമായ കഥകള്‍  സൗകര്യപൂര്‍വം ഒഴിവാക്കാന്‍ ശ്രമിച്ചിട്ടുണ്ട്; പക്ഷെ അവിടെയാണ് ശിവന്റെ സാരം നില്‍ക്കുന്നത്. അദ്ദേഹത്തിന് ഒന്നും വെറുക്കപ്പെടേണ്ടതായിട്ടില്ല.

അഘോരി ആയിരുന്നപ്പോള്‍ സാധന ചെയ്യുവാന്‍ അദ്ദേഹം ഒരു മൃതദേഹത്തിലാണ് ഇരുന്നത്. 'ഘോര' എന്നാല്‍ ഭീകരം എന്നര്‍ത്ഥം,  അഘോരി എന്നാല്‍ ഭീകരതയ്ക്കും അപ്പുറമുള്ളത്. ഭീകരമായത് അദ്ദേഹത്തെ സ്പര്‍ശിക്കുന്നില്ല. ഒന്നും തന്നെ അദ്ദേഹത്തെ പിന്തിരിപ്പിക്കുന്നില്ല. അദ്ദേഹം എല്ലാത്തിനെയും ഉള്‍കൊള്ളുന്നവനാണ്. ഇത് നിങ്ങള്‍ വിചാരിക്കുവാന്‍ ഇഷ്ടപ്പെടുന്നത് പോലെ ദയ കൊണ്ടോ അത്തരമേതെങ്കിലും വികാരംകൊണ്ടോ അല്ല. അദ്ദേഹം ജീവിതം പോലെ തന്നെ ആയതുകൊണ്ടാണ്.  ജീവിതം സ്വാഭാവികമായും എല്ലാം ഉള്‍ക്കൊള്ളുന്നതാണ്. നമുക്ക് ആരെ ഉള്‍കൊള്ളാന്‍ പറ്റും, ആരെ ഉള്‍കൊള്ളാന്‍ പറ്റുകയില്ല എന്നത്  മാനസീകമായ പ്രശ്‌നമാണ്;  ജീവിതത്തിന്റെ പ്രശ്‌നമല്ല.

നിങ്ങളുടെ ശത്രു നിങ്ങളുടെ അടുത്തു ഇരിക്കുന്നുണ്ടെങ്കിലും നിങ്ങളിലെ ജീവന് പ്രശ്‌നമൊന്നുമില്ല. നിങ്ങളുടെ ശത്രു ശ്വാസോഛ്വാസത്തിലൂടെ പുറത്തു വിടുന്ന വായു നിങ്ങള്‍ ഉള്ളിലേക്കെടുക്കുന്നുണ്ട്. നിങ്ങളുടെ സുഹൃത്തിന്റെ ഉഛ്വാസ വായു  നിങ്ങളുടെ ശത്രുവിന്റേതിനേക്കാള്‍ മെച്ചമല്ല. പ്രശ്‌നം മനസ്സില്‍ മാത്രമാണ്. ജീവിത പ്രകാരം പ്രശ്‌നമൊന്നുമില്ല.

ഒരു അഘോരി സ്‌നേഹത്തിന്റെ നിലയിലല്ല നില്‍ക്കുന്നത്. ലോകത്തിന്റെ ഈ ഭാഗത്തുള്ള ആദ്ധ്യാത്മിക പഠനങ്ങളില്‍ സ്‌നേഹത്തെയോ, ദയയെയോ, കരുണയെയോ കുറിച്ച് പഠിപ്പിക്കുന്നില്ല. ഇവയൊന്നും ആദ്ധ്യാത്മിക കാര്യങ്ങളാണെന്ന് പോലും കരുതുന്നില്ല. അവ സാമൂഹിക കാര്യങ്ങളാണ്. ദയയോടെ പെരുമാറുകയും, ചുറ്റുമുള്ളവരോട് പുഞ്ചിരിയോടെ ഇടപഴകുകയും ചെയ്യുന്നത് കുടുംബപരവും, സാമൂഹികവുമായ സംഗതികളാണ്. മനുഷ്യന് അത്രയെങ്കിലും വിവരം ഉണ്ടായിരിക്കണം; അതുകൊണ്ട് ഇത് ആരെയും പഠിപ്പിക്കേണ്ടതല്ല.    അഘോരി ജീവിതവുമായി അടുത്തിരിക്കുകയാണ് - സ്‌നേഹം മൂലമല്ല - അയാള്‍ അത്രക്കും ഉപരിപ്ലവമായി പെരുമാറുകയില്ല -  അയാള്‍ ജീവിതത്തെ കൂട്ടി പിടിക്കുകയാണ് ചെയ്യുന്നത്. ഭക്ഷണവും അമേധ്യവും അയാള്‍ക്ക് ഒരു പോലെയാണ്. ജീവിച്ചിരിക്കുന്നവരും മരിച്ചവരും ഒരു പോലെയാണ്. സമ്പൂര്‍ണ്ണ ജീവിതത്തെ സ്വീകരിക്കേണ്ടത് കൊണ്ട് അയാള്‍ ആരോഗ്യത്തോടെ ഇരിക്കുന്ന ശരീരത്തെയും ദ്രവിച്ചു കൊണ്ടിരിക്കുന്ന ശരീരത്തെയും അയാള്‍ ഒരു പോലെയാണ് കാണുന്നത്. തന്റെ മാനസീക ചര്യകളില്‍ കുടുങ്ങിപോകുകയും, അത് വഴി സൃഷ്ടിയുടെ മഹത്വത്തിന്റെ അനുഭവം നഷ്ടപ്പെടുത്തുകയും ചെയ്യുവാന്‍ അയാള്‍ തയ്യാറല്ല.

തൃക്കണ്ണ് തുറക്കല്‍

ശിവനെ ത്രയംബകന്‍ എന്ന് വിളിക്കുന്നത് അദ്ദേഹത്തിന് മൂന്നാമതൊരു കണ്ണ് കൂടി ഉള്ളതുകൊണ്ടാണ്.  ഈ മൂന്നാം കണ്ണ് നെറ്റി പൊട്ടി പുറത്തു വന്ന ഒന്നല്ല. അറിവിന്റെ വേറെ ഒരു തലം തുറന്നു എന്നാണ്  ഇതുകൊണ്ട് അര്‍ത്ഥമാക്കുന്നത്. രണ്ട് കണ്ണുകള്‍ കൊണ്ട് ഭൗതികമായതിനെ മാത്രമേ കാണുവാന്‍ കഴിയുകയുള്ളു. കൈയ്‌കൊണ്ട്  അവയെ മറച്ചാല്‍ അതിനപ്പുറം അവയ്ക്ക് കാണുവാന്‍ കഴിയുകയില്ല. അവ അത്രക്കും പരിമിതങ്ങളാണ്. മൂന്നാം കണ്ണ് തുറന്നു എന്ന് പറഞ്ഞാല്‍  ഉള്ളിലേക്ക് നോക്കാവുന്ന ഒരു പുതിയ അറിവിന്റെ തലം തുറന്നു എന്നും കാണാനുള്ളതെല്ലാം കാണുവാന്‍ സാധിക്കുമെന്നും ആണ് അര്‍ത്ഥമാക്കുന്നത്.

നിങ്ങളുടെ കാഴ്ച വളരുകയും വികസിക്കുകയും ചെയ്യണമെങ്കില്‍ നിങ്ങളുടെ ഊര്‍ജ്ജവും വളരുകയും വികസിക്കുകയും വേണം എന്നത് അത്യന്താപേക്ഷിതമാണ്. യോഗയുടെ ഉദ്ദേശം നിങ്ങളുടെ ഊര്‍ജത്തിന്റെ വളര്‍ച്ചയും വികാസവും ഉറപ്പാക്കി നിങ്ങളുടെ ഗ്രഹണശക്തി  മെച്ചപ്പെടുത്തി മൂന്നാം കണ്ണ് തുറപ്പിക്കുക എന്നതാണ്. മൂന്നാമത്തെ കണ്ണ് വീക്ഷണത്തിന്റെ കണ്ണാണ്.  ശരീരത്തിലുള്ള രണ്ട് കണ്ണുകള്‍ ഇന്ദ്രിയങ്ങള്‍ മാത്രമാണ്. അവ നിങ്ങളുടെ മനസ്സില്‍ അനേകം അബദ്ധധാരണകള്‍  നിറയ്ക്കും, എന്തെന്നാല്‍ നിങ്ങള്‍ കാണുന്നതെല്ലാം സത്യമല്ല. നിങ്ങള്‍ ഒരാളെ കാണുന്നു അയാളെ കുറിച്ച് എന്തെങ്കിലും ധരിക്കുന്നു എന്നാല്‍ അയാളിലുള്ള ശിവനെ നിങ്ങള്‍ക്ക് കാണുവാന്‍ സാധിക്കുകയില്ല.

നിങ്ങളുടെ നിലനില്‍പ്പിന് ആവശ്യമായ വിധത്തിലാണ് നിങ്ങള്‍ കാര്യങ്ങള്‍ കാണുന്നത്. മറ്റൊരു ജീവി അതിനു നിലനില്‍ക്കുവാന്‍ വേണ്ട വിധത്തില്‍ ആയിരിക്കും കാര്യങ്ങള്‍ കാണുന്നത്. അതിനാലാണ് നാം ഈ ലോകം 'മായ' ആണെന്ന് പറയുന്നത്. മായ എന്നാല്‍ അത് വാസ്തവികമല്ല എന്നര്‍ത്ഥം. ജീവിതം മിഥ്യയാണ് എന്നല്ല പറയുന്നത്. നിങ്ങള്‍ അതിനെ കാണുന്ന വിധം മിഥ്യയാണ് എന്നാണ് പറയുന്നത്.  അതുകൊണ്ട് കൂടുതല്‍ ഗ്രാഹ്യശക്തിയുള്ള മറ്റൊരു കണ്ണ് തുറക്കണം.  മൂന്നാം കണ്ണ് കാണിക്കുന്നത് നിങ്ങളുടെ കാഴ്ചപാട് ജീവിതത്തിലെ ദ്വൈതങ്ങള്‍ക്കപ്പുറം കടന്നു എന്നാണ്. 

ജീവിതത്തെ അതിന്റെ തനതായ രൂപത്തില്‍ നിങ്ങള്‍ കാണുന്നു; നിങ്ങളുടെ നിലനില്‍പിന് ആവശ്യമായ വിധത്തില്‍ മാത്രമല്ല. ശിവ എന്നതുകൊണ്ട് ഞാന്‍ ഉദ്ദേശിക്കുന്നത് ആത്യന്തികമായ കാഴ്ചപ്പാടിന്റെ മൂര്‍ത്തിമത് ഭാവമാണ്.  ഇതിനു മതവുമായി ബന്ധമില്ല. ഇന്ന് ലോകം മതങ്ങളുടെ പേരിലാണ് വിഭജിക്കപ്പെട്ടിരിക്കുന്നത്. അതുകൊണ്ട് നിങ്ങള്‍ എന്ത് പറഞ്ഞാലും നിങ്ങള്‍ ഒരു 'പാര്‍ട്ടിയില്‍' ആണെന്ന് കണക്കാക്കും. ഇത് മതമല്ല ആന്തരികമായ പരിണാമത്തിന്റെ ശാസ്ത്രമാണ്. നിങ്ങള്‍ ശിവനെ ആരാധിക്കേണ്ട. ഞാന്‍ അത് ചെയ്യുന്നില്ല. ഞാന്‍ എല്ലാത്തിനെയും ഭക്തിപൂര്‍വം ആണ് കാണുന്നത്; എന്നാല്‍ ഞാന്‍ ജീവിതത്തില്‍ ഒരിക്കല്‍പോലും ഒരു പ്രാര്‍ത്ഥന ചൊല്ലിയിട്ടില്ല.

ഞാന്‍ ശിവ എന്ന് പറയുമ്പോള്‍ അത് എനിക്ക് എല്ലാമാണ്. ഞാന്‍ ശിവ എന്ന് ഉച്ചരിക്കുമ്പോള്‍ എനിക്ക് അറിയേണ്ടതെല്ലാം അതിലുണ്ട്. ഈ ഒരു വാക്കു  മാത്രം വെച്ചുകൊണ്ട് ഞാന്‍ വേണ്ടത്ര നേരം ഇവിടെ ഇരിക്കുകയാണെങ്കില്‍ ഈ ജീവിതം മുഴുവന്‍ എനിക്ക് അറിയുവാന്‍ സാധിക്കും. അതുകൊണ്ടാണ് എനിക്ക് ജീവിതത്തില്‍കൂടി ഇത്രയും സുഗമമായി കടന്നു പോകുവാന്‍ സാധിക്കുന്നത് - ശിവ എന്ന ഒറ്റ വാക്കു കൊണ്ട് മാത്രം. അതിന്റെ ശക്തി നിങ്ങള്‍ അറിയണം. നിങ്ങളുടെ  യുക്തിഭദ്രമായ മനസ്സില്‍ ഒതുങ്ങി പോകരുത്. ഇത് അത്തരത്തിലുള്ള ഒരു വിഢിത്തമല്ല. ഇത് ആ വര്‍ഗ്ഗത്തില്‍ പെടുന്നില്ല. നിങ്ങള്‍ ഇപ്പോള്‍ ഉള്ളതില്‍ നിന്നുമുയര്‍ന്ന ഒരു തലത്തില്‍ പോകലാണത്.

മനുഷ്യര്‍ക്ക് പരിമിതപ്പെടുത്തിവച്ചിട്ടുള്ള അതിര്‍ത്തികള്‍ക്കപ്പുറം കടക്കലാണിത്. പ്രകൃതി  ഒരുക്കിയിട്ടുള്ള നിയമങ്ങള്‍ അനുസരിക്കാതെ നടക്കുന്നവരാണ് നമ്മള്‍.  പ്രകൃതി മനുഷ്യര്‍ക്കായി ചില നിയമങ്ങള്‍ വച്ചിട്ടുണ്ട്. അവര്‍ അതിനുള്ളില്‍ നില്‍ക്കണം. ഭൗതിക ജീവിതത്തിന്റെ നിയമങ്ങള്‍ തകര്‍ക്കുന്നതാണ് ആത്മീയചര്യകള്‍.  ഈ അര്‍ത്ഥത്തില്‍ നമ്മള്‍ നിയമ ഭ്രഷ്ടരാക്കപ്പെട്ടവരാണ് - ശിവനാണ് ഏറ്റവും വലിയ നിയമഭ്രഷ്ടന്‍.  നിങ്ങള്‍ക്ക് ശിവനെ ഭജിക്കുവാന്‍ കഴിയുകയില്ല. പക്ഷെ അദ്ദേഹത്തിന്റെ സംഘത്തില്‍ ചേരാം.

Comments

Popular posts from this blog